جسر: ثقافة:

يمكن رصد تحوّل مهم في طبيعة التطلعات الاجتماعية في المجتمعات الأكثر تقدماً، القادرة على جعل قيمها الثقافية ذات صفة عالمية، فبعد أن كان الأفراد يجدون أنفسهم في مواجهة سلطة أو مؤسسة ما (المصنع، العائلة، المدرسة، السجن، إلخ) تحاول ضبطهم ودفعهم لبذل أقصى طاقاتهم، جسدياً أو ذهنياً، أصبح نظام التحفيز والعقوبة أكثر مرونة وقدرة على العمل خارج المؤسسات الانضباطية. وانتقلت بؤرته إلى داخل الذات الفردية نفسها. لم يعد يوجد في زمننا كثيرٌ من الجدران التي يجب تحطيمها، وهو هاجس السبعينيات والثمانينات من القرن الماضي، الذي وجد نهايته السعيدة بالصور الاحتفالية لسقوط جدار برلين.
اليوم أصبحت مسؤولية المشاكل والإحباط والتعاسة الاجتماعية تُلقى على الفشل الفردي، سواء كان فشلاً مادياً يعيق التمتع بالخيرات الاقتصادية والقبول الاجتماعي، أو أخلاقياً يحمّل الناس، بسبب «امتيازاتهم» المتوارثة، أو أنماط حياتهم، جانباً كبيراً من كوارث وشرور العالم. تنتشر في هذا الجو مشاعر الذنب والندم، ما يعطّل الفعالية الذاتية والاجتماعية بشكل كبير. فتتحول المجالات التي كانت ميداناً للتفاؤل الإنساني في الشرط الحداثي، مثل العلم والسياسة والثقافة، إلى نذر للتشاؤم وبث الذعر: كل ما في مسيرة الإنسانية يقودنا بشكل محتم نحو الكارثة، ما لم نسع للخلاص. هذه الانفعالات السلبية، التي يمكن اعتبارها إعادة إنتاج معاصرة لعقيدة «الخطيئة الأصلية» المسيحية، تحوي جوانب أخرى أكثر تعقيداً، ولها وظائف أيديولوجية يتفاوت تأثيرها بين فئة اجتماعية وأخرى، ومثل كل تصور أيديولوجي فهي تشير إلى وقائع معينة بشكل غير مباشر، وتخفي أخرى.

الحمقى في النعيم

يستعير المفكر السلوفيني سلافوي جيجيك، في مقالة نُشرت مؤخراً، صورة وردت في «الخلاصة اللاهوتية» للقديس توما الإكويني: المسيحيون الصالحون، أهل النعيم، سيكون بوسعهم رؤية عذابات الخطاة في الجحيم، كي يستمتعوا بنعيمهم أكثر. ليس هذا نوعاً من التلذذ السادي بآلام الآخرين، بحسب الإكويني، بل إدراكاً للعدالة السماوية، التي لا يكتمل النعيم الأبدي إلا بمعرفتها. ولكن هذا التصور قد يقودنا، وفق جيجيك، لمفهوم «المتعة المؤلمة» لدى جاك لاكان. النعيم بحد ذاته ممل ومعقّم أكثر من اللازم، لا بد من الوعد بمزيد من المتعة، وهذا الوعد لا يتحقق إلا بمراقبة آلام الآخرين. ومقارنتها بالملذات التي تتمتع بها الذات. بهذا المعنى يستطيع «سكان العالم المتقدم المرفهون» تحمّل سعادة جنتهم الاستهلاكية الخاصة، من خلال رؤية الانتهاكات والحروب والقمع وغيرها من سيناريوهات الرعب لدى من «يعيشون هناك»، خارج تلك الجنة، ما يجعلهم يشعرون بروعة زمانهم ومكانهم. إلا ان أهل الجحيم ليسوا فقط منكوبي العالم الثالث، بل أيضاً «غير الصالحين» من أصحاب امتياز العيش في الدول المتقدمة: الشعبويون واليمينيون والعنصريون، الذين يتم تحويلهم إلى فيتيش Fetish يصبّ عليه «الصالحون» جام غضبهم، ليستمتعوا بروعتهم الأخلاقية، كما في حالة الرئيس الأمريكي دونالد ترامب. البعد الاستيهامي الأهم في هذه الأيديولوجيا هو نقاطها العمياء، فهي تخفي وقائع أساسية، وتقي من طرح الأسئلة الأهم: لماذا وكيف أصبح شخصٌ مثل هذا رئيساً في مجتمع ليبرالي منفتح؟ ولماذا تغدو الظواهر الشعبوية من وقائع العصر؟ يُقرّع الصالحون الملاعين أمثال ترامب وماثيو سالفيني وفيكتور أوربان على المشاكل التي لا يضطرون لمعالجتها بأنفسهم، مثل الهجرة والعبء الضريبي على الفئة الوسطى، والتوتر بين ضرورات النمو الاقتصادي والانتقال البيئي. يغرقون في الارتياع الأخلاقي النرجسي لإخفاء المشكلة الاجتماعية والطبقية. هنا يستعير جيجيك مقولة هيغل: «الشر يكمن بالضبط في النظرة التي ترى الشر حولها في كل مكان».
ربما فات جيجيك، في تحليله الطريف هذا، ملاحظة جانب ملازم لاستمتاع من يسمّيهم «الحمقى في النعيم». وهي أن «المتعة المؤلمة» قد تنعكس ضد الذات أيضاً، فلا تكون رؤية عذابات الآخرين كافية لوحدها لتلافي الشعور ببرود المتعة، بل قد يتطلب الأمر أيضاً لوم النفس، والغرق بمشاعر الذنب والخطيئة، وما تنتجه من آلام، حقيقية أو مفتعلة. هكذا يتم تجنب الندم والألم اللذين يأتيان بعد اللذة عادةً، وتحويلهما إلى جانب محايث ومدمج في عملية الاستمتاع نفسها، ما يعطيهما معنىً متسامياً، ويحقق وظيفة إخفاء أيديولوجي أكثر مراوغة: نحن سيئون ومذنبون، نعرف ذلك ونقوله دوماً، وبذلك ندفع مقدماً ثمن لذاتنا. يصبح هذا الوعي بديلاً مُشبعاً للذات الفردية، عوضاً عن مواجهة الوقائع والمشاكل الأكثر تعقيداً، ويحافظ على استقرار العوالم المذنبة السعيدة.